Второй месяц зороастрийского календаря связан с великим Изедом, Бессмертным Святым Ашей Вахиштой. Весь сотворенный мир, вся вселенная живет по одному, единому для всех закону - закону Аши. Аша - понятие многомерное и многозначное, поэтому и переводят это слово иногда по-разному. С одной стороны это Истина, Правда, потому и последователей Истинного знания, Правды называют в нашей религии ашаван, т.е. праведный, в противовес кому тех, кто избрал зло зовут другванами, т.е. последователями лжи, друджи, которую породил ахриман против Истины. С другой стороны Аша - это мировой порядок, закон, и отждествление его с Истиной (а также полное отрицание какого либо участия зла и лжи в этом мировом законе) является важной чертой зороастрийской религии. И в этом случае ашаван - это уже хранитель мирового порядка. Но каждый может понимать Истину по-своему, и Аша отдельного человека, исковерканная его субъективным восприятием, может мало напоминать ту Ашу, которая является законом жизни. Поэтому Заратуштра учил, что существует единая для всех Высшая Истина, Истина Ахуры Мазды, Аша Вахишта (Наилучшая), которую нельзя ни опровергнуть, ни убить, которая свята и бессмертна. В этом смысл важнейшей зороастрийской мантры, которая так и называется "Аша Вахишта", часто по первым словам именуемая "Ашем Воху": "Истина - это наилучшее Благо, это Добро, Добро для того, чья истина соответствует Наилучшей Истине!".
Напомним авестийский текст этой мантры:

В этом месяце надлежит читать также мантру, связанную с Ашей Вахиштой (в тексте - Ордибехишт), которая составлена на позднем диалекте и включает авестийскую фразу ("Кэм На Мазда" - "Кого нам Мазда ..." - цитата и название одной из мантр Заратуштры в Гатах):

Проявлением и символом закона Ахуры Мазды в нашем мире является Огонь, Атар, и Аша Вахишта является небесным покровителем священного Огня, самого чистого и неоскверненного среди земных творений. Поэтому напоминаем мантру Огню-Атару, также на позднем диалекте:

Как обычно, при совпадении имени дня с именем месяца (сейчас - 22 апреля), зороастрийцы справляют праздник этого месяца (в данном случае - Ардибехишт-Ну-Параб). У нас пока нет опыта проведения этих праздников, поэтому можно справлять Ардибехишт-Ну-Параб в небольших группах, или в кругу семьи или друзей, по собственному усмотрению, но с учетом не самого лучшего лунного дня (26).

Хаурват.

Авеста учит, что ближайшими помощниками Творца Ахуры Мазды являются шесть архангелов, шесть Амеша Спента ("Бессмертных Святых"). С одной стороны они первые и высшие средь творений, с другой - это качества самого Создателя. Каждый Бессмертный Святой покровительствует одному из месяцев года. Третий месяц зороастрийского календаря связан с одним из Амеша Спента - с Хаурватом (авест. - Хаурватат). Хаурават переводят как "Целостность", и это одно из качеств Ахуры Мазды. В Гатах Заратуштра много раз упоминает всех Бессмертных Святых, но по одному. Только двое из Амеша Спента всегда упоминаются у него парой - Хаурватат и Амертат ("Бессмертие"). И дейтвительно, нельзя рассматривать этих двух Изэдов в отрыве друг от друга, и в зороастрийских мифах их называют братьями-близнецами. Хаурват и Амертат - это мертвая и живая вода народных сказок. Хаурват зарубцовывает раны - и человек обретает целостность, Амертат вливает в него жизнь - человек обретает бессмертие. Не случайно поэтому Хаурват считается покровителем всех целителей. При создании семи благих творений Хормазд распределил Амеша Спента покровительствовать этим творениям. Хаурват в этом мире покровительствует всем водам, а Амертат - растениям с их живительными соками, в том числе Древу Жизни и Хаоме, дающей бессмертие.

Согласно легенде, изначальный мир, сотворенный Создателем, был подобен единому организму. Он был целостен и бессмертен. Разрушитель не мог причинить зла этому организму до тех пор, пока не внес в него "спор". После раскола благие творения Хормазда утратили связь между собой, и в мир пришли болезни и смерть. В "Бундахишне" описано, как по одиночке разрушитель расправился со всеми творениями. Только почувствовав единство со всем благим миром, с природой, с космосом, с растениями, с животными, со всеми людьми можно сделать шаг к Целостности и через нее - к Бессмертию. Давайте сделаем этот шаг.

Тиштрия.

Четвертый месяц зороастрийского календаря связан с великим Изедом Тиштрией. Тиштрия не входит в число Святых Бессмертных, но в авестийском пантеоне занимает важное место. Одно из его проявлений - звезда Сириус, которую в древности так и называли - Тиштрия. По мифу, с Тиштрией Ахура Мазда послал на захваченную Ахриманом, иссушенную и измученную землю спасительный дождь. Тиштрия - один из четырех стражей неба, которые не дают проявляться злым силам в материальном мире. Все стражи упоминаются в авестийском "Тиштар-яште": Тиштрья, Сатавайса (Шатаваэш), Вананд и Хаптоиринга (Хафторинг), причем Тиштрии отводится главная роль, а почитание его людьми должно быть таким же, как почитание самого Творца Ахуры Мазды. Тиштрия приводит в движение воды Апам Напата, а поскольку вода является источником жизни, Тиштрия - один из творцов всей жизни на земле. В каком-то смысле Тиштрия и есть жизнь, против которой восстает смерть в виде скелетообразного, полностью лысого черного коня, в котором воплощен дайв Апаоша (засуха). Именно с Тиштрией связан первый всемирный потоп, когда были уничтожены все вредоносные твари Ангро-Iайнью, заполонившие землю так, что не было места даже с острие иглы, которое благое творение могло найти для себя.
Шире миф о Круговороте вод, Тиштрии и Апаоше можно рассматривать как описание перевоплощения человека. Недаром в мифе упоминаются Фраваши, которые помогают Тиштрии нести воды ко всем арийским селениям и ко всем семи каршварам. Ближайшим сподвижником Тиштрии назван Сатавайса, с которым связано мужское созидающее начало. Хранилище всех мировых вод - море Воурукаша, в нем Владыка Апам Напат хранит Хварно - благодать, харизму, возможность связи с небесным миром в мире материальном. По "Видевдату" море Воурукаша выше всех мировых вод, т.о. любое место на поверхности земли, где пытаются локализовать это море, может быть лишь проекцией небесного "Хварнохранилища". Из Воурукаши Тиштрия при помощи Сатавайсы (мужское начало), Фраваши (первопредки и духи-хранители праведных), Хаомы (дающего почитающим его хварноносных сыновей) и доброго ветра - Ваты (которого называют еще "Ветер смерти") разносит дающую жизнь влагу ко всем земным селениям (женское начало). Когда человек умирает, его тело, как известно, кладут на дахму. И вновь обращаемся к "Видевдату". Небесный поток обрушивается на дахму и омывает мертвую материю. Эти потоки "невидимо для глаза" попадают в море Пуйтика - кипящее чистилище - очищаются и вновь впадают в море Воурукаша, откуда Тиштрия вновь разносит их по селениям. И так происходит постоянное обновление и восстановление жизни. Таким образом, даже в сохранившейся части "Авесты", вопреки мнению многих исследователей, мы нашли недвусмысленное указание, во-первых, на перевоплощение, и, во-вторых, на то, что это перевоплощение осуществляется через небесные светила - звезды, что поднимает и узаконивает авторитет астрологии в зороастрийском миропонимании. Надо читать и знать "Авесту", но не выхватывать из нее куски, а видеть целостную картину.
Остается добавить, что месяц Тиштрии приходится на время, когда солнце идет по знаку Рака, во всех астрологических традициях связанному с корнями, предками, истоками.

Амертат.

Пятый месяц зороастрийского календаря связан с Бессмертным Святым Амертатом. В "Гатах" Заратуштра много раз упоминает Амертата, каждый раз в паре с другим Бессмертным Святым - Хаурватом. Хаурвата и Амертата можно связать с двумя потоками - с "мертвой" и "живой" водой. И если Хаурват ("Целостность") - это заживляющая "мертвая" вода, то Амертат ("Бессмертие") - это оживляющая "живая" вода.

С Амертатом, как покровителем растений, тесно связана Гаокэрэна - мифическое Древо Всех Семян. Фактически Гаокэрэна - это изначальный ствол любого родового древа, иными словами, генеалогическое древо каждого человека - это лишь ветвь на могучем дереве Гаокэрэна. И здесь становится ясной одна из основных идей зороастризма - единство человека и окружающей его природы, ведь Гаокэрэна - это древо ВСЕХ семян, от него происходят и все виды растений, и все виды вод, и все виды животных (само название говорит за себя - "Созданная Быком"). Во время Фрашегирда из сока этого дерева Амертат приготовит напиток бессмертия - Хаому, при помощи которого Ахура Мазда будет воскрешать мертвых для последнего суда.

Но попробуйте, не дожидаясь Фрашегирда, ощутить связь с каждым человеком, с каждой травинкой, и Вы увидите, что смерть - иллюзия, умирает только наше тело, ведь пока мы живы, живо и наше родовое древо, а значит и живы все наши предки. И пока будут живы наши дети и дети наших детей, и все наши потомки, будем жить и мы в них. Вот почему в зороастризме всегда так внимательно относились к продолжению рода, и любое сексуальное извращение, любой вид контрацепции рассматривается у нас как тягчайшее преступление - преступление против своего семени, против Древа Всех Семян, против Амертата. Амертат, веселый Амур, дает нам бесценный дар - любовь, любовь духовную и любовь физическую, без ханжества и без пошлости. Познайте Целостность - и Вас осенит своим крылом архангел Амертат.

Кхшатра Вайрья.

Шестой месяц зороастрийского календаря связан с Шахреваром - одним из Амеша Спента, Бессмертных Святых. Авестийское имя этого изэда Кхшатра Вайрья, что переводится как Избранная (или Лучшая) Власть. Шахревар, как одно из проявлений Творца Ахуры Мазды, специально упоминается в главной зороастрийской мантре "Ахуна Вайрья". Он символизирует наш свободный выбор в сторону света, добра, правды и полное отрицание принадлежности к миру ахримана и друджи (лжи). Мы декларируем "Ахунваром", что, выбирая Владыку, руководствуясь благим помыслом ("Ятха Аху Вайрьо ..."), мы признаем над собой только власть Ахуры Мазды ("Кхшатрем ... Ахураи ..."), и становимся участниками вселенской борьбы добра и зла. Мы сразу попадаем на передовую и становимся ответственными за судьбу всего проявленного мира. И во главе этого воинства сил света стоит архангел Шахревар.

Шахревар поэтому покровительствует военным, а также людям, чьи профессии связаны с металлами, потому что последним аргументом в битве станет поток лавы, расплавленного металла, в котором погибнет все злое, что существует в мире. И изначальное небо, пробитое ахриманом, было сделано из металла и камня, и камнем же оно было запечатано, чтобы воспрепятствовать выходу ахримана из нашего замкнутого пространства. Авестийское название этого последнего бастиона неба - Асман, что буквально значит "Каменный". Во время Фрашегирда ахриман со всеми дайвами попадет между кипящим металлом внизу и каменным небом сверху как между молотом и наковальней. Но Шахревар не только суров к врагам, он справедлив и милосерден к "нищим духом": "Ахунвар" заканчивается словами: "Власть ... которая бедным даст пастыря" ("Кхшатрэм ... йим дригубьо дадат вастарэм"). Поэтому в Шахреваре видят не только защитника, к нему взывают о милосердии. И в день Шахревара зороастрийцы говорят:

Месяц Шахревара - последний месяц перед осенним равноденствием, после которого мрак на земле начнет сгущаться вплоть до середины зимы, и на страже благого мира Святого Духа стоят два великих небесных воина: Кхшатра Вайрья и Митра. Но о Митре и месяце, который с ним связан, в следующем выпуске "Тири".

Арьям

Митра.

Наступивший месяц носит имя одного из важнейших изэдов, одного из трех Ахур (Владык) - Митры. Он - Бог договора и клятвы. В "Авесте" Митре посвящен один из самых больших и выразительных гимнов. Мифологический образ обрисован подробно и живо. Любое слово священно, а за тем, насколько точно человек следует своему слову, следит Митра. Его окружают ближайшие сподвижники и помощники: справедливейший Рашну (ангел Справедливости), преданный доброй Аши (Возздаянию) Сраоша (Послушание), Дайна (Вера, Религия) и Чиста (Знание). Вместе с Митрой почитают Рамана, божество Покоя, Богатства и Изобилия, которое приходит к тем, кто ревностно соблюдает закон Митры. Впереди Митры вепрем мчится Вертрагна (Победа), наказывающий тех, кто преступил этот закон. Тот, кто сумел избежать суда Митры здесь, на земле, в этом существовании, не смогут пройти мимо него на посмертном суде. По "Михр Яшту" (Гимну Митре) сам Ахура Мазда повелел людям почитать Митру наравне с Ним, Творцом. Зороастрийцы связывают Митру с Солнцем, а в поздних текстах Солнце называется именно Михр (Митра) и никак иначе. Почитать и уважать дневное светило призывал сам Заратуштра в древнейшей части "Авесты" - в Гатах и Ясне Хаптангхайти. Солнце - божественное око, всегда следящее за порядком в проявленном мире. Через Солнце, как и через Огонь, осуществляется связь мира физического с миром духовным. Но Митра - это не просто Солнце. По "Авесте" Митра приходит в мир еще до рассвета, и уходит позже заката, поэтому Митра не столько само Солнце, сколько солнечный свет, который окрашивает вершины гор еще до восхода светила. И это свет в душе человека, который называют любовью, и это - еще одно значения слова Михр в зороастрийских текстах. Месяц, который мы называем "Митра", совпадает с прохождением Солнца по зодиакальному знаку Весов. И даже в символе этого знака - прямое отождествление его с правосудием, гармонией и порядком. Месяц Митры - это время, когда в природе наступает тяжелая пора: на смену лету приходит осень, день становится короче, а ночь длиннее, в это время зороастрийцы символически прощаются с Рапитвиной (Полднем), т.е. тем идеальным состоянием, в котором пребывал наш мир до того, как в него вторгся Ангра Майнью. И единственный, кто противостоит в этот момент разрушителю - это Митра - Договор, Клятва, человеческая Совесть.

Апам Напат.

Наступивший месяц, восьмой месяц зороастрийского календаря, связан с Водами: с водами мирового океана и с небесными водами, с водами, несущими жизнь, и с водами, несущими смерть. Весь круговорот жизни в "Авесте" представлен в виде круговорота вод, который движут и Ардви Сура Анахита, и благодетельные звезды Тиштрья и Сатавайса, и небесные покровители всех благих творений Фраваши. Во всех легендах мира с водами связывался переход из царства живых в царство мертвых. У многих народов это река забвения, поглащающая илюзорность этого существования, через которую перевозят души мертвых в иной мир. У нас, зороастрийцев, эта река называется Благая Даити, через которую перекинут мост Чинват, "мост Выбора", мост-разделитель, и только праведник способен перейти этот мост до следующего берега. Для грешника же Благая Даити оборачивается мрачным входом в ужасную обитель скорби, в подземелья ада. Но, как говорилось в "Авесте", Заратуштра получил Откровение, зачерпнув воды из этой же Благой Даити, а вместе с Откровением он получил и то недосягаемое, вожделенное Хварно, которое хранилось в глубинах мировых вод - в море Воуру-Каша. Хварно - тоже связь с иным миром, но это уже не "мост-разделитель", а то, что объединяет, казалось бы, несвязуемое - наш мир и тот заоблачный мир чистого Духа, в котором пребывают Ахура Мазда, Бессмертные Святые и Фраваши - души праведников. И этот переход без перехода охраняется великим Владыкой, одним из Трех, "сияющим" и "быстроконным" - Апам Напатом.

Имя его не названо, ибо имя его - тайна. "Внук Вод", Апам Напат - только так называют его. Он внезапно появляется, даже если его не ждут, и одаривает человека сиянием Хварно, и также внезапно может исчезнуть и унести с собой благодать, как случилось это с Йимой, если не может человек удержать свою Жар-птицу праведными мыслями, словами и делами своими. И он Великий Владыка - владыка перехода, владыка связи, владыка вод, и из всех владений его - самое неуловимое, самое неосязаемое, но столь же необходимое, как и все огромные миры вместе взятые, ибо не могут они существовать друг без друга, а связывает их Апам Напат. Он же позволяет увидеть, понять и узнать красоту великих миров, глубину пространства и времени, но если он отвернется от человека - только иллюзии и непроницаемая завеса тайны, как вязкое болото, не ведущее никуда, будут встречаться у того на пути. И "девятка", число Апам Напата, для них будет только числом тайны и иллюзии, а для правоверного зороастрийца это число познания тайн и освобождения от иллюзий, как 72 нити священного пояса кушти (7 + 2 = 9) связывают поклоняющегося Мазде с Творцом и религиозным эгрегором.

И, конечно, особо почитался Апам Напат в день перехода - в последний день месяца, наряду с Анаграном - Безначальным Светом Зервана, наряду с Гародманом - высшим раем Ахуры Мазды, наряду с Чинват-пэрэта - "мостом выбора", наряду с Фраваши - ангелами-хранителями благих творений, и наряду с Хаомой, который является пропуском, допуском в мир Хварна - в мир Апам Напата.

Атар.

Наступивший месяц, девятый месяц зороастрийского календаря, связан с Атаром, Огнем, символом нашей религии. Действительно, Огонь занимает в зороастризме особое место, настолько особое, что исповедующих религию Заратуштры стали называть "огнепоклонниками". Последователи монотеистических религий - иудеи, христиане, а за ними и мусульмане, говорили: "Вы, де, язычники, потому что Огонь для вас бог, и ему вы молитесь." Так ли это? И да, и нет. Хотя в "Авесте" и нет отдельного "Яшта", посвященного Атару, но вся "Авеста" буквально пронизана почитанием Огня. Огню посвящено много слов в проповедях самого пророка Заратуштры - в "Гатах", Огню же посвящается одна из глав "Ясны Хаптангхайти", жемчужины "Авесты". С молитвы Огню ("Аташ Ньяиш") начинается любое зроастрийское богослужение, и ни одно богослужение не обходится без Огня.

Огонь - это та изначальная субстанция, из которой Ахура Мазда сотворил тот самый непорочный мир Аши, в который позднее ворвался разрушитель. Все было огненное: огненная вода, огненная земля, огненное растение и огненный воздух. Первочеловек - Гайя Мартан - и Первобык были подобны светилам и сияли: Гайя Мартан золотым светом, подобно Солнцу, а Бык серебрянным, подобно Луне. Теней не существовало, ибо не было тьмы и зла, как не существовало и разделения огней. Разрушитель принес с собой холод - и материальный мир "выпал в осадок", остыл, утратил свою изначальную огненность. Но в каждом благом творении остался Огонь, Атар, как остался он и в нас, людях, но скорее его можно назвать Огоньком, тлеющей искоркой, которая, тем не менее, дает нам возможность жить и бороться с мраком разрушителя. Но есть на земле и Огонь, настоящий живой Огонь, сын Бога-Творца Ахуры Мазды, которому никогда не угаснуть, и в котором в конце времен сгорит все окружающее нас зло, и даже ад, очистившись Огнем, станет благим местом. И этот Огонь горит на алтаре в каждом зороастрийском храме, в каждом доме, где живут зороастрийцы, и дух этого Огня открывает верующему дорогу прямо к алтарю Творца, и молитвы не проходят мимо. Именно в этом смысл нашего обращения к Огню. Потому и является Огонь символом зороастризма, потому что Огонь - это жизнь, Огонь - это свет, Огонь - это связь с миром чистого Духа. Уметь радоваться жизни - та отличительная черта, которая всегда отличала зороастрийцев. Радуйтесь, и да поможет вам Хварно и Атар Ахуры Мазды! Арьям.

Датуш.

Наступивший месяц, десятый месяц зороастрийского календаря, называется Датуш. Датуш - это родительный падеж авестийского слова Дадвао, что значит "Творец, Создатель", т.е. это "месяц Творца". Уже в Сасанидские времена слово Датуш обрело самостоятельную жизнь и стало восприниматься как обозначение самого Творца и одно из имен Ахуры Мазды.

Начало месяца связано с поворотным пунктом в годовом круге - зимним солнцестоянием, после которого день начинает прибывать, а ночь уменьшаться. Кончается время, когда тьма была сильней, свет постепенно, но неумолимо вступает в свои права. В это время Земля находится в максимальном приближении к Солнцу, в перигелии, а к Солнцу, к солнечному свету у зороастрийцев всегда было особое отношение. Глаз Ахуры Мазды - так называется Солнце в "Авесте", и это не просто звезда, дающая нам свет и тепло, но реальный божественный Огонь, через который наши молитвы приходят к Творцу и не остаются без внимания. Не случайно в это же время приходили на Землю великие посланники Создателя - Заратуштра, Христос, ибо недаром говорят, что и сам Творец может воплотиться в месяц Датуш в телесной форме. И десятый месяц - это десятый знак зодиака, т.е. цель любого человека, а наша цель - через благие мысли, благие слова и благие дела бороться со злом, стать достойными Создателя и обрести свое место подле него в Гародмане, святой обители праведных.

Но что значит Творец для зороастрийцев? Из глубочайшей древности, с еще дозороастрийских времен дошел до нас миф о двух близнецах, один из которых был воплощением Добра, а другой - зла. Родителем их была "Непознаваемая Изначальность", которую мы называем Зерваном, но Зерван - это "время", это слишком узкое понятие, чтобы вместить в себя абсолютную безпредельность, видимо поэтому Заратуштра не употребил это название в своих "Гатах". "И эти два духа в начале, те, что два близнеца, два сна, оба известны в мысли, слове и деле, добрый и злой, и правильно их могут различить добродетельные, но не злотворцы. И вот, когда эти два духа сошлись впервые, они стали создавать и жизнь, и нежить ..."- так говорил Заратуштра. Два духа - это Ахура Мазда и Ангра Майнью. Начало - это Зерван. Два сна - указание на миф о "спящем Зерване", который, пробуждаясь, творит миры. Но речь не идет о двух Творцах, как пишут иногда исследователи. Ибо жизнь, во всем ее многообразии и великолепии, творил только Святой Дух Ахура Мазда, в то время как злой дух вносил только разрушение и смерть. Кого же назвать создателем прекрасного замка, который лежит в руинах - искусного зодчего или вандалов разрушителей?
Все, что радует глаз праведного человека, весь чистый мир Аши - от Ахуры Мазды, и мы говорим: "Слава Ахуре!". Все, что ведет к процветанию природы, человека, всего рода человеческого - от Ахуры Мазды, и мы говорим: "Слава Ахуре!". Все лучшие качества, проявляющиеся в людях - от Ахуры Мазды, и мы говорим: "Слава Ахуре!".
А за все зло, творящееся вокруг, за войны, ненависть, насилие, буйство, похоть мы говорим: "Да сгинет Ангра Майнью в темноте ада вместе со всеми своими приспешниками навечно и навсегда! Да будет так, и да будет только так!" Будем верными Творцу и делу, ради которого мы пришли в мир! Арьям.

Воху Мано

Очередной, одиннадцатый месяц зороастрийского календаря посвящен великому изэду, которого в поздних религиозных текстах называют Вохуман или Бахман. Это имя восходит к Авесте, где он называется Воху Мано - Благая Мысль. Сейчас ведется много споров о том, что в зороастризме исконного "заратуштровского", а что реанимировано из ранних дозороастрийских религий или привнесено позднее жрецами-магами. Испокон веков почитаемые зороастрийцами Митра, Вертрагна, Ардви Сура Анахита объявляются сейчас "отвергнутыми" Заратуштрой. Пусть это будет на совести исследователей. Но относительно этого изэда ни у кого никогда не возникало сомнений - почитание Воху Мано, Благой Мысли - это важнейшая часть учения Заратуштры. Согласно мифам, первым, кого сотворил Ахура Мазда, был именно Вохуман. Он первый среди Амеша Спэнта (Бессмертных Святых), и его первым почитают среди Архангелов. В зороастрийской триаде Хумата-Хукхта-Хваршта (Добрая Мысль, Доброе Слово, Доброе Дело) Вохуман проявляется в Добромыслии. Это первичный выбор, выбор на уровне мысли, то зерно, из которого произрастают и слова, и поступки.

В мифах Вохуман назван покровителем скота. Скот в "Гатах" - это не столько стадо коров, сколько символ бессознательного, стихийного, "животного" начала в человеке. В "Ахуна Вайрье", важнейшей мантре Заратуштры, верующий призывает Творца ниспослать людям "дары Благой Мысли", а для нищих духом "дать пастуха". Мысль - это то, что отличает человека от животного, и что заставляет человека не быть животным. "Сон разума рождает чудовищ" ... Из "Динкарда" мы знаем, что первый, кто явился Заратуштре в откровении, был Вохуман. Как бы мы не трактовали этот текст, ясно, что, не имей будущий пророк ясных и чистых добрых мыслей, он бы не смог стать пророком. Каждый человек должен сам проверять себя на чистоту помысла: наши слова и поступки очевидны для окружающих, и, следовательно, за них мы можем ответить и вопреки нашему желанию, но что роится в нашем мозге, каких ментальных монстров мы налепили за свою жизнь, об этом с человека может спросить только его совесть. Добрая мысль - наша путеводная нить, наш пастырь в мире, исковерканном разрушителем. Не убивать душевные порывы, но уметь управлять ими, "пасти" их - вот задача наших Вохуманов. И как не восхититься великим Фирдоуси, который начал свою бессмертную "Шахнаме" с "Гимна разуму" - Вохуману.

Арьям.

Спэнта Армайти.

Последний месяц зороастрийского года связан с образом Матери-Земли. Небесным покровителем ее является Бессмертная Святая Спэнта Армайти - Святое Благочестие. Если месяц Кшатра Вайрьи, который расположен напротив этого месяца, посвящен воинам, боевой силе, победе над врагами, что воплощает то лучшее, что есть в мужчинах, то в образе Спэнта Армайти воплощено все лучшее, что есть в женщинах: гармония, красота, мягкость, душевность и, конечно, материнство. Не случайно в некоторых странах именно в это время справляют праздники матерей, и даже международный женский день 8 марта приходится на время месяца Спэнта Армайти. По преданию, семя первочеловека Гайамарта перед его кончиной было принято землей, и через определенный срок взросло древом из которого родились Машиа и Машиани - авестийские Адам и Ева, которые дали начало роду человеческому. Поэтому слова "Мать-Сыра-Земля" для зороастрийцев имеют буквальное значение. И так же, как надлежит заботиться о собственной матери, нам надлежит заботиться о Спэнта Армайти. Одна из отличительных черт зороастрийской религии в бережном отношении к окружающей природе, в первую очередь к земле. "Кто сеет хлеб, тот сеет праведность," - говорится в Видевдате. Ибо именно возделанная, ухоженная земля, приносящая плоды, считалась благословенной и осененной Спента Армайти. В том же Видевдате рассказывается как древнеарийский царь Йима Сияющий раздвигал землю. Переводчики не едины между собой в определении предмета, который он при этом использовал. Одни переводят это слово как нож, другие как плеть, но скорее всего это был крестьянский плуг, которым этот царь-пахарь окультуривал, "раздвигал" землю. При этом он воспевал не саму землю, а обращался к ее небесной покровительнице: "Милая Спэнта Армайти, будь добра, раздвинься, растянись, чтобы нести стада волов и овец и людей". Даже хоронить в землю мертвых считалось для зороастрийцев грехом: ведь вносится осквернение в благую землю.

В последний месяц зороастрийского года мы хотим пожелать, чтобы наши женщины были также добры, мягкосердечны, любящи и любимы как их небесная покровительница Спэнта Армайти.