Забытые имена.

Иван Александрович Ильин.

О здоровье.

Амеша-Спента Хаурват, воплощающий собой Целостность, имеет непосредственное отношение к здоровью. Само здоровье немыслимо без целостного отношения к себе, к своему организму, в котором все взаимосвязано. Стоит какой-то его части выйти из строя, так сразу начинают страдать все остальные, весь организм в целом. Сами слова "целитель" и "целостность" однокоренные не случайно. Тот, кто восстанавливает здоровье, тот восстанавливает и целостность. Целостность нужно соблюдать не только на уровне тела, но и на уровне души и духа, всегда и всюду применяя главный принцип зороастризма - "благая мысль, благое слово, благое дело". Только тогда Хаурват будет вашим помощником и заступником.
Многие, к сожалению, забывают, что главный целитель живет внутри нас, только от нас самих зависит наше здоровье. Эту тему очень хорошо раскрыл дед русского философа И.А. Ильина. Будучи больным, Ильин пожаловался деду на свое здоровье и настроение. Дед, философия которого "вырастала из сердца, питалась созерцанием и сливалась с жизнью", написал ему ответное письмо, выдержки из которого мы приводим ниже.

"Ах ты, мой нетерпеливец, говорил дед ему. Чего ты томишься? Ведь я по твоему письму слышу, как ты тоскуешь. Пожалуйста, успокойся и не мешай своему Врачу… Я разумею твоего собственного, внутреннего Врача, с которым ты не в ладах… Слушай меня сердцем и внутренне проверяй каждое мое слово.
У всякого из нас есть свой собственный, внутренний Врач. Его нельзя ни видеть, ни слышать. Он ведет скрытую, таинственную жизнь и не отвечает на прямые вопросы. Но к нему можно и должно "прислушиваться". Изредка мы его видим во сне, но обыкновенно не знаем, что это он… Мы чувствуем только доброе и заботливое существо, и просыпаемся с чувством благодарности, ободренные и обласканные… Это и есть наш внутренний Врач, который нам дан на всю жизнь и с которым мы должны жить в ладах…
Ты, конечно, спросишь, как до него добраться? А видишь ли, у нас есть особый дар внутреннего созерцательного внимания и нам надо упражнять его. Надо прислушиваться к жизни нашего собственного инстинкта, той великой и умной подземной силы, без которой наша жизнь была бы совсем невозможна. Эта сила растит и строит человеческий организм - удивительное сожительство или "земное единожительство" личного тела и личной души. Он печется о нас, ведет нас и охраняет, присутствует во всех органах нашего естества. Можно было бы сказать, что каждому человеку дан от Бога некий внутренний "строитель". Это он "просыпает" тебя по утрам, потому что ты "достаточно поспал… Ты порезал палец, и уже все сделано для того, чтобы ты не истек кровью; и пока ранка не заживет, она будет изнутри залечиваться твоим заботливым Врачом. Что бы ты ни предпринял, он все время заботится о тебе. Ты сегодня много поработал и хотел бы просидеть над книгами еще всю ночь; он считает это вредным и заявляет об этом в форме усталости и сонливости. И если ты будешь настаивать на своем… то он может устроить тебе внутреннюю забастовку… Это от него идут чувства голода, жажды, холода, скуки и тоски: ты не бережешь себя, ты не знаешь, что тебе нужно, а он знает все потребности твоего организма и бережет тебя… Это он блюдет во всем необходимую меру и надлежащее равновесие и знает, что тебе необходимо… Когда ты в темноте подходишь к незримой для тебя опасности, он предупреждает тебя замиранием сердца и чувством непонятного ужаса. Надо приучиться прислушиваться ко всему этому. Таинственный Врач твоего инстинкта мудрее и дальновиднее тебя. Он во всем требует равновесия, целесообразности и меры. Он есть воплощение молчаливой творческой мудрости. А от нас требует - внимания и повиновения; и за это он посылает нам здоровье: само себя поддерживающее равновесие жизни, и легкое, бодрое самочувствие…
Это искусство прислушиваться к бессловесному голосу своего инстинктивного Врача - современный человек, к сожалению утратил. Он гордится своим рассудочным мышлением и воображает, что сознательная мысль составляет главную суть и силу его жизни. Он думает, что его произвол призван покорить богозданную природу и, может быть, даже впоследствии заместить ее. А его безбожие ослепляет его все более и более и завлекает его все дальше и дальше. Грех противоестественности становится все глубже у современного человека - и ему уже не избежать справедливого возмездия. Упорное неповиновение природе может сломать человеку хребет, ибо тот, кто восстает против нее, бунтует против Бога.
Поэтому нам надо кое в чем вернуться назад - к богозданной природе, чтобы вернуть себе дары неба. Мы должны научиться ладить с нашим инстинктивным строителем и таинственным Врачом. Мы должны научиться вопрошать его, не надеясь на словесный ответ: чего бы ему "хотелось", чего бы он желал "избежать", что ему подходит, и что - нет, и что он решительно отклоняет как вредное. Тут не следует умничать, не надо ничего изобретать самому. Советоваться со своим Врачом - совсем не значит потакать своим страстям и вожделениям. Это совсем иное: человек внутренне сосредотачивается и прислушивается к голосу своего организма; он внемлет голосу своего инстинкта, но не его слепоте и страстности, не его противодуховной жадности, а его духовной мудрости, данной ему от Бога и взлелеянной от природы. Человек как бы возрождает в себе тот акт, при котором дух владеет инстинктом до самой его глубины и из самой его глубины. Он совещается с духом своего инстинкта и олицетворяет его в образе своего "Врача". Это пробуждает в душе древнюю, первозданную глубину, которая, может быть. Уже совсем заглохла, а может быть, только засушена рассудком. Человек как бы стучится в дверь своего богоданного и естественного Врача, чтобы приобщиться его самодеятельной мудрости и возобновить в себе органическое чувство природы. Врач отвечает без слов; его мудрость не "логична", а "органична"; он молча указует "нужное", "одобряет", "подтверждает" или "не советует". Именно там, в этой глубине инстинктивной духовности живет творческое зерно здоровья, тот дивный дар органического самоисцеления, с которым мы должны вступить в связь.
Вот в этом-то и дело! Ты тоже утратил живую непосредственную связь с твоим строителем Врачом; и вследствие этого ты заболел. Теперь тебе надо во что бы то ни стало восстановить эту связь. Тебе нужно не просто вылечиться от кашля, тебе нужно начать новый образ жизни Ты должен вступить в живой ритм природы, как бы окунуться в поток самоцеления и естественного самоподдержания. Это нельзя сделать насильно, простым решением, в кратчайшее время. Ты должен постепенно освоиться с мыслью, что здесь надо не приказывать, а повиноваться; не эксплуатировать свои силы по произволу, а блюсти меру напряжения и равновесия по всей жизни. Только повинуясь природе, можно ей повелевать. Кто живет и творит вместе с ней, из нее, того она несет охотно и радостно как своего господина. Ибо природа, подобно судьбе, ведет послушного и тащит непокорного. Поэтому, если ты будешь доверять своему инстинктивному Врачу и слушаться его тихих указаний и предупреждений, то тебе не надо будет постоянно тревожиться о своем здоровье: он будет это делать за тебя. Ты будешь жить, любить и творить, а он будет поддерживать твое здоровье. Ты будешь блюсти его пожелания, а он будет идти навстречу всем твоим духовным требованиям. Вы будете сообща - живым, здоровым единством. И ты будешь здоров и будешь наслаждаться прекрасным, уверенным спокойствием за себя и за свое дело.
Так-то милый. Здоровье есть нечто большее, чем люди думают… Здоровье есть предначертанная Богом и угодная Ему гармония между личною природою и личным духом. Каждый человек создан для здоровья и призван к тому, чтобы быть, здоровым. В больном виде мы не соответствуем нашему назначению и Божьему замыслу; какая ему радость от наших уродств и мучений?… Недуг нам послан для того, чтобы мы выздоровели, - как путь к здоровью. Поэтому болезнь есть как бы таинственная запись, которую нам надо расшифровать: в ней записано о нашей прежней, неверной жизни и потом о новой, предстоящей нам мудрой и здоровой жизни. Этот "шифр" мы должны разгадать, истолковать и осуществить. В этом смысл болезни…
В каждом из нас заложена способность осуществлять задуманную Богом гармонию духа, души и тела…; каждому из нас дан Врач, призванный к осуществлению этой гармонии… каждый обладает даром погрузиться в себя духом и воззвать к этой предначертанной и обетованной гармонии…. Это значит сразу - вернуться к природе и придать себя воли Божией…
Но не верь мне на слово. Постарайся увидеть это все самостоятельно. Воспользуйся для этого своей болезнью: она должна не только исцелить тебя, но и умудрить. А мудрость дается только через испытание и страдание. Поэтому не сердись на свою болезнь; "дай себе отпуск"; представь себе, что ты уехал в путешествие и должен привести с собою - дружбу со своим Врачом, дар здоровья и органическую мудрость. Переживи все это сам. Проверь, удостоверься и доведи себя до очевидности. Для этого нужно терпение. Все прекрасное на свете растет и развивается медленно. А ты ведь хочешь именно прекрасного - предначертанной от Бога жизненной гармонии. Взрасти ее, и вся жизнь твоя озарится по-новому: и любовь, и семья, и творчество, и старость"…

И.А.Ильин. Собрание сочинений. Т 3. Стр 264 .Москва Русская книга 1994
(с сокращениями)

Подготовил Константин Старостин

Сопротивление злу силою.

Все мы с детских лет слышим сказки, где рассказывается о борьбе добра и зла, где герои сражаются со злодеями и где в конечном итоге добро всегда побеждает. Когда мы подрастаем, то уже в окружающем нас мире мы постоянно наблюдаем противостояние сил света и тьмы. К сожалению, люди часто используют предоставленную им свободу выбора неверно и выступают на стороне злых сил. А другие вынуждены как-то реагировать на их действия. Поэтому с древних времен людей беспокоило: как надо отвечать на зло? Здесь вспоминаются ветхозаветные "око за око, зуб за зуб", слова Христа, что нужно подставить щеку и др. Наиболее полный и исчерпывающий ответ на вопрос: что есть зло, как с ним бороться дает зороастризм, древняя религия, воскрешенная пророком Заратуштрой.
Но проходит время, эти знания так или иначе забываются и, в результате - зло в мире разрастается. Но все же некоторым людям с помощью божьего дара, хварны удается воскресить их. Одним из таких людей является русский правовед, философ Иван Александрович Ильин, рожденный, кстати, в 20-й солнечный день Вертрагны по солнечному зороастрийскому календарю - 9 апреля (28 марта по ст. стилю) 1883 года в Москве. Одним из центральных трудов в его жизни стала работа с характерным названием "О сопротивлению злу силой" (1925). Он обдумывал тему этой книги более двадцати лет, понимая всю ответственность и сложность вопроса. Эта работа вызвала широкий отклик и бурную полемику во всем мире. Отметим, что за этот труд его благодарили и сообщали свою признательность русские православные священники. К самой книге и ее содержанию вернемся ниже, а пока скажем несколько слов о биографии Ильина.
Он родился в Москве в дворянской семье образованных, религиозных людей, по материнской линии - он был немецкой крови. Ильин получил классическое образование, окончил гимназию с золотой медалью, знал несколько языков. В 1901 году поступил на юридический факультет Московского университета, где у него сложился глубокий интерес к философии. Его первая научная работа вышла в 1910 году и называлась "Понятие права и силы". По окончании университета, он остался в нем преподавать, подготавливаясь к профессорскому званию и становится блестящим правоведом и юристом. После 1917 года он остается преподавать и не прекращает критиковать и оценивать происходящее в стране. Он считал, что каждый, кто не идет к белым и кому не грозит прямая казнь, должен оставаться на месте, у изголовья больной матери." Шесть раз большевики подвергали Ильина аресту, дважды судили за то, что он "ни на один момент не прекращал своей антисоветской деятельности". 26 сентября 1922 года он был вынужден эмигрировать в Германию в Берлин. За границей он продолжает свою научную и философскую работу, ездит по Европе с лекциями о русских писателях, русской культуре, об основах правосознания, о возрождении России, о религии и церкви, о советском режиме и др. Его очень беспокоит судьба родины и он активно выступает как идеолог и вдохновитель белого движения. При этом он всегда оставался на позициях вне- и надпартийности, никогда не был членом ни одной политической партии или организации. Белым воинам, носителям православного меча он и посвящает свой труд "О сопротивлении злу силою", где рассматривает вопросы нравственной философии: что такое добро и зло, как они проявляют себя в нашей жизни, следует ли бороться со злом и какие методы и средства в этой борьбе допустимы для верующего человека. До конца своих дней Ильин оставался православным христианином и для него не существовало автономной нравственности, оторванной от религии.
Ильин сразу смог распознать истинное лицо нацизма. В 1934 году за противление партии нацистов его удалили из Института, где он преподавал. В 1938 году гестапо наложило арест на все его печатные труды и запретило публичные выступления. Только в результате нескольких счастливых случайностей (в чем он усматривал промысел Божий) он смог вместе с женой переехать в этом году в Швейцарию. Там он пишет три книги, объединенных единым творческим писательским актом - "во всем видеть и показать "Божий луч". После частых и продолжительных болезней он умер 21 декабря 1954 года, не успев закончить всего задуманного. Жизнь замечательного русского философа была хоть трудной и тернистой, но все же светлой. Ильин переносил удары судьбы стойко и подвижнически, сохраняя любовь к России и веру в ее возрождение как и веру в Бога до конца своих дней.
Трактовка Ильиным проблем добра и зла не противоречит христианскому (а также и зороастрийскому) их пониманию, в чем любой интересующийся может сам убедиться.

Его труд "О сопротивлении злу силою" основан на конструктивной критике философского учения Л.Н. Толстого и его сподвижников. Их учение о непротивлении злу силою, несмотря на кажущуюся безобидность, имело весьма печальные последствия. Оно попало на благоприятную для себя почву русской интеллигенции и привело к тому, что многие люди поддались ему, потеряв истинный ориентир в проблемах добра и зла, и стали легкой жертвой сил зла, что имело такие трагичные последствия для истории нашей Родины.
Теперь хотелось бы рассмотреть основные положения данной работы Ильина. В самом начале он формулирует духовный закон: несопротивляющийся злу поглощается им и становится одержимым. Зло, которому необходимо сопротивляться есть зло не внешнее, а внутреннее. Зло начинается там, где начинается человек. Человеческий душевно-духовный мир - это истинное местонахождение добра и зла. Это означает, что борьба со злом и преодоление зла могут произойти и должны достигаться именно во внутренних усилиях человека. То есть первопричина всех проблем добра и зла - это внутренний духовный выбор человека, сделать который он может только сам. Все же проявления добра и зла в мире есть по сути последствия этого выбора.
Ильин дает следующие определения добра и зла. Добро есть одухотворенная любовь, зло - противодухная вражда. Добро есть любящая сила духа, зло - слепая сила ненависти. Причем добро не есть просто "любовь" или просто "духовность", а именно синтез, неразрывность друг от друга этих понятий. Тоже касается и понятия зла, оно одновременно противодуховно и противолюбовно.
Ильин рассматривает очень важную проблему духовного воспитания человека. Глубочайшая основа и цель духовного воспитания состоит в самовоспитании, в умении верно находить грань между самопонуждением и самопринуждением, а не только в пробуждении любви и духовной зрячести.
В центре его работы находится поиск ответа на вопрос: вправе ли верующий и исповедующий любовь к Богу человек противостоять злу физической силой. Эту проблему Ильин исследует досконально во всех ее аспектах. Физическое принуждение и пресечение - само по себе, вне добра или зла. Оно может быть использовано как в одну, так и в другую сторону. Физическое пресечение лишает человека удовольствий и причиняет ему страдание, но истинный воспитатель знает, что любовь к воспитываемому совсем не должна выражаться в доставлении ему удовольствий и в опасливом ограждении его от страданий. Напротив, именно в страданиях, особенно посылаемых человеку в мудрой мере, душа углубляется, крепнет и прозревает; и именно в удовольствиях, особенно при несоблюдении в них мудрой меры (опять же - "все хорошо в меру" - золотое правило зороастризма), душа предается злым страстям и слепнет. Человека из-за его устройства тянет вниз, к наслаждениям; и редко влечет вверх, к совершенному. Путь вверх для человека открывается и дается только в страданиях и благодаря им. Ибо сущность страдания состоит прежде всего в том, что для человека оказывается закрытым или недоступным путь вниз, оно есть первое и основное условие восхождения. Не всякое страдание, не всякого человека и не всегда возводит и одухотворяет, ибо здесь необходима некая верная направленность страдающей души и некое внутреннее умение. Страдание есть цена духовности.
Духовность человека состоит в том, что он самостоятельно ищет, желает и имеет в виду объективное совершенство, воспитывая себя к этому видению и творчеству. Духовное начало в человеке есть источник и орудие божественного откровения. Этим осмысливается и жизнь, и страдания и смерть.
Зло, конечно, не сводится к только к физическому нападению, отнятию имущества, изнасилованию, убиению. Это - далеко не главные его проявления.
Человек гибнет не только тогда, когда он беднеет, голодает, страдает и умирает, а тогда, когда он слабеет духом и разлагается нравственно и религиозно; не тогда, когда ему трудно жить или невозможно поддерживать существование, а тогда, когда он живет унизительно и умирает позорно; не тогда, когда он терпит лишения и беды, а когда он предается злу. Не всегда зло приходит через физическое насилие, ему гораздо легче проникнуть под красивой маской, обманом и ложью, через пробуждение в людях негативных черт, через расшатывание их воли. Через физическое насилие зло вселяет страх и усиливает действие соблазна. Но самое главное воздействие зла и его губительное последствие - это качественное развращение и разложение живого духа (Ильин один к одному раскрыл здесь три лика зла - страх, ложь и гордыню).
Для исследования проблемы о допустимости сопротивления злу физическим понуждением и пресечением Ильин выдвигает ряд условий. Во-первых, должно быть проявлено подлинное зло, а не подобие, не тень его или призрак. Во-вторых, человек должен верно воспринимать зло, быть компетентным в этом, суметь различить реальное зло и, восприняв его, не принять. Третье условие - человек должен стремиться к Богу, быть подлинно духовно любящим, только тогда он не останется равнодушным к проявлениям зла. В-четвертых, человек должен думать и заботиться не только о себе, но и о других, окружающих его людях. И, в-пятых, физическое воздействие применимо только тогда, когда все другие способы бессильны удержать человека от злодеяния, только как крайняя мера.
Физическое понуждение и пресечение действенны только при верном воспитании, соблюдающем законы духа и любви. Оно имеет дело не с самим злом, а только с его внешним проявлением, оно - лишь крайняя мера борьбы. Это означает:
1. Оно не должно пытаться вызвать в душе человека очевидность, как то: признание, приятие, убеждение, верование. Это заранее обречено на неудачу и может привести лишь лицемерие.
2. Оно не должно пытаться вынудить у человека чувство любви (например - преданности, верности). В лучшем случае понуждаемый вступит на путь лжи и предательства, в худшем - его душа проникнется презрением и ненавистью, ожесточится до полной неспособности любить. Любовь или добровольна и искренна, или ее нет.
3. Оно должно беречь волевую способность человека, укрепляя её, и содействуя её духовному воспитанию.
4. Оно не нужно и не допустимо там, где человек сам работает над приобретением очевидности и любви и держит себя в руках.
Борьба со злом есть живой процесс, очень сложный и ответственный, в котором самое "зло" дается всегда в образе единичном - индивидуального или общественного явления. Задача борющегося со злом всегда состоит в том, чтобы предметно постигнуть природу данного явления и найти целесообразные средства для одоления. Участвуя в этой борьбе каждый должен действовать по своему крайнему разумению, движимый любовью, доверяя своему духу и полагаясь на свое наблюдение. При этом, конечно, к сожалению, никто не застрахован от ошибки.

Ильин формулирует в качестве критерия для руководства при сопротивлении злу несколько правил. Приводим их полностью, чтобы каждый смог их оценить.

1. Сопротивляющийся должен развивать в себе чуткость и зоркость для распознавания зла и для отличения его от явлений, сходных с ним по внешней видимости. Это дается лишь постепенно, только в долгом нравственном и религиозном очищении личной души, только в личном и подлинном, духовно осмысленном жизненном опыте.
2. Сопротивляющийся должен стремиться к постижению тех путей и законов, по которым протекает жизнь зла в человеческих душах, а также всей выработанной великими праведниками и аскетами техники его внутреннего одоления. Только тот, кто владеет этими законами и этой техникой, сможет верно разрешить все очередные вопросы социального воспитания.
3. Выбирая в борьбе меры и средства, сопротивляющийся всегда должен мысленно начинать с духовных средств, нисходя к мерам внешней борьбы лишь постольку, поскольку духовные средства оказываются неосуществимыми, недействительными и недостаточными. И даже тогда, когда необходимость физического воздействия выясняется с самого начала и сразу, сопротивляющийся должен помнить, что эта мера есть несамостоятельная, вторичная, подчиненная и крайняя.
4. Обращаясь к физическому воздействию, сопротивляющийся должен всегда искать умственно и практически тот момент и те условия, при которых физическое воздействие сможет быть прекращено, не повредив духовной борьбе, подготовив ей путь и, вот, уступая ей свое место. Ибо при верном ведении борьбы все меры противодействия ему пребывают во внутренней органической связи взаимоподдержания и подчинения единой цели.
5. Сопротивляющийся должен постоянно проверять подлинные, внутренние истоки и мотивы своей личной борьбы со злом, в уверенности, что от этого зависит и предметное постижение побораемого зла, и овладение духовной техникой борьбы, и выбор средств, и осуществление самой борьбы; мало того, он должен быть уверен, что от этого зависит его личная правота и стойкость в сопротивлении, что этим, в последнем счете, определяется и самая победа или поражение.
Сопротивляться злу имеет смысл только выступая со стороны живого добра. Потому что, если борясь со злом, человек пробуждает в себе черты зла (например, ненависть), то в конечном итоге зло побеждает. Как в сказке Е. Шварца про дракона, которого было нужно убить.
Само сопротивление злу проистекает из одухотворенной любви, ею осуществляется, ей служит, к ней ведет, ее растит и укрепляет. Начало духа дает любви смысл и полет, проявляет ее, делает зрячей.
Любовь сама по себе, без духа, есть начало слепой страсти. Она есть жажда и голод, не предусматривающие ни качества питья, ни достоинства пищи. Она есть некая открытость души, в которую может невозбранно вступить и то, что недостойно любви. Любовь есть влечение и сила; но как часто влечение совлекает, а сила растрачивается впустую или внутренно разлагается в погоне за ложной целью... Любовь есть приятие, но далеко не все приятое духовно приемлемо. Любовь есть сочувствие, но все ли заслуживают его? Любовь есть как бы некое умиленное пение из глубины; но глубина неодухотворенного инстинкта может умилиться на соблазн и петь от наслаждения грехом. Любовь есть способность к единению и отождествлению с любимым; но единение на низменном уровне истощает и гасит эту способность, а отождествление со злом может поглотить и извратить благодатность любви. Любовь есть творчество, но разве безразлично, что именно творит творящий? Поэтому любовь без духа слепа, пристрастна, своекорыстна, подвержена опошлению и уродству.
Ильин, как православный христианин, проводит свои философские размышления, опираясь на Священные писания. Из него известны две главных заповеди. Первая направляет все сердце, всю душу, все разумение и всю крепость человеческого существа и его любви к Богу, вторая учит "любить ближнего как самого себя"(Мтф.ХХII, 37-40; Мрк. XII, 29-31; Луки X, 26-28). Исполнение первой заповеди открывает человеку Бога и тем самым отверзает его духовное око. Именно поэтому исполнение второй заповеди невозможно вне и помимо первой. Любить следует луч Божий в чужой душе, его Божественное начало. Настоящая любовь есть связь духа с духом, а потом уже и в эту меру - все остальное.
Невозможно любить все и наравне. Никто не призван любить зло. Восприятие зла, это испытание для души имеет единственное оправдание и назначение - сопротивление злу. Любовь имеет свои пределы, она кончается там, где начинается зло. Там от нее остается только духовное благожелательство, способное принять в случае необходимости форму пресекающего меча. Часто неверно ссылаются на заповеди Христа, учившего любить врагов и прощать обиды. Христос же, призывал любить врагов, имел в виду личных врагов самого человека ("ваших", "вас"; срв. Мтф. V, 43-47; Луки VI, 27-28). Христос никогда не призывал любить врагов Божиих, напротив, он грозил им суровым наказанием. Верующий человек должен понять, что настоящее, религиозное сопротивление злодеям ведет с ними борьбу именно не как с личными врагами, а как врагами дела Божия на земле. Так что чем меньше личной вражды в душе сопротивляющегося и чем более он внутренно простил своих личных врагов - всех вообще и особенно тех, с которыми он ведет борьбу, - тем эта борьба его будет при всей ее необходимой суровости духовно вернее, достойнее и жизненно целесообразнее. Простить обиду - значит погасить в себе ее злотворящую силу и не впустить в себя поток ненависти и зла, но это не значит победить силу злобы и зла в обидчике. После прощения зло побеждено внутри нас, но не в злодее, где по-прежнему несёт опасность для всех Поэтому прощение есть первое условие борьбы со злом, начало её, но не конец и не победа. Иначе злодей всегда будет усматривать в "прощении" прямое поощрение, а может быть, и тайное сочувствие.
Таким образом, духовное начало ограничивает и видоизменяет любовь до "благожелательства", которое всегда и всем искренно желает не удовольствия, не наслаждения, не удачи, не счастья и даже не отсутствия страданий, а духовного совершенства, просветления и преображения, даже тогда, когда это можно приобрести только ценою страдания и несчастья. Этот отрицательный лик любви не может любить подлинного зла в человеке, самоутверждающуюся противодуховную злобу в нём.
Абсолютно цельною и полною может быть только любовь к Богу - к абсолютно цельному и полному совершенству. Подобное отношение к человеку, взятому в отрыве от Бога - неверно. Сопротивление злу творится любовью, но не к животности человека и не к его обывательской "душевности", а к его духу и духовности.
Ильин, рассуждая о взаимосвязи и взаимовлиянии друг на друга всех людей, приходит к выводу, каждый человек, в ответе за себя и за других, и поэтому обязан бороться с собственным злом и не имеет права угашать эту борьбу. Злой поступок человека нарушает духовное равновесие у одних, искушает других, заражает третьих, гипнотически покоряет четвертых. Отсюда - бессмысленно и гибельно отстаивать свободу злодеяния. Люди взаимно посылают друг другу свои достижения в добре и свои падения во зле, взаимно воспринимают посланное, взаимно в ответе за это. Поэтому взаимная обязанность людей - не допускать распространения зла.

Душевно-духовная связанность людей в добре и зле настолько существенна и проникающа. что человек, раз испытавший и осознавший ее, реально видит единство и общность злого начала в мире и чувствует непрестанную потребность не только не участвовать в его заражающем распространении, но и противостоять ему в цельном, волевом сопротивлении. Злое начало едино и агрессивно и в этом оно лукаво и многообразно. Тот, кто ему не сопротивляется, тот уступает ему и идет в его свите. Кто не пресекает его, тот становится его жертвой. Всякое злодеяние провоцирует всех окружающих, заставляя их высказаться и обнаружиться, занять решительную позицию: против зла или в пользу зля. Уклониться от этого испытания нельзя: ибо уклонившийся и отвернувшийся высказывается тем самым в пользу зла. Таким образом, злодеяние требует от большинства духовно непосильного для него героизма, мужества. Вот почему пресекающий зло творит верное дело, драгоценное для всей внутренней борьбы со злом во всех людях. Он утверждает в себе и являет другим силу добра.
Вся история человечества показывает, что радикальное зло, живущее в человеке, торжествует до тех пор, пока не обуздывается и поскольку не сдерживается.
Ильин формулирует три цели применения внешнего понуждения:
. не допустить, чтобы человек совершил данное злодеяние;
. оградить других людей от злодеяния и его отравляющего действия - от душевно-духовного ожога, примера, искушения, соблазна, призыва, что несет в себе это злодеяние, а также - от страха перед злом;
. удержать от пути злодейства всех людей, способных соблазниться или увлечься им.
Постоянным лейтмотивом в этой работе Ильина проходит образ меча, одного из предметов, связанных с Вертрагной, что характеризует проявление хварны его солнечного дня рождения. Конкретно про меч Ильин говорит следующее. "Пока в человеческой душе живет зло, меч будет необходим для пресечения его внешнего действия, - меч, сильный и в своей неизвлеченности, и в своем пресекающем ударе. Но никогда меч не будет ни созидающим, ни последним, ни глубочайшим проявлением борьбы. Меч служит внешней борьбе, но во имя духа; и потому, пока в человеке жива духовность, призвание меча будет состоять в том, чтобы его борьба была религиозно осмысленна и духовно чиста. "Ибо победим мы тогда, когда наш меч станет как любовь и молитва, а молитва наша и любовь наша станет мечом!"
"Может ли человек, стремящийся к нравственному совершенству, религиозно приемлющий Бога, Его мироздание и свое место в мире сопротивляться злу силою и мечом?" Ответ на это вопрос, добытый Ильиным для нравственно благородной души звучит однозначно: физическое пресечение и понуждение могут быть прямою религиозною и патриотическою обязанностью человека, он не в праве от этого уклониться. Исполнение этой обязанности введет его в качестве участника в великий исторический бой между слугами Божьими и силами ада.
Самое сопротивление злу, как таковому, всегда остается делом благим, праведным и должным. Чем труднее это сопротивление, чем с большими опасностями и страданиями оно сопряжено, тем больше подвиг и заслуга сопротивляющегося. Да, путь силы и меча в этой борьбе не есть праведный путь. Но другого пути в данных условиях у нас просто нет. Трагедия зла и борьбы с ним разрешается именно через приятие и осуществление этого подвига. Борьба со злом всегда требует героизма. Браться за меч имеет смысл только за Божье дело. Смерть есть живая мера приемлемости меча. Таков один из трагических парадоксов человеческой земной жизни: именно лучшие люди (правители, воины) призваны вести борьбу со злодеями - вступать с ними во взаимодействие, пресекать их, ведя борьбу не лучшими средствами, среди которых меч всегда будет наиболее прямым и благородным. Важно в этой борьбе не заразится злом (самому не стать драконом по сказке Шварца). Подлинность, чистота и глубина доброй воли есть первое и основное условие для верной и победоносной борьбы со злодеяниями. Религиозно-нравственное очищение человека, его души (раскаяние и молитва) после применения неправедной силы меча и не позволяет злу проникнуть в него. Человек должен быть чище и выше этой борьбы, дабы не увлечься ею.
Таковы основные положения этого очень интересного и во многом поучительного труда Ильина. Он требует внимательного и тщательного рассмотрения, чтобы четко разобраться в проблеме борьбы со злом.

Литература: И.А.Ильин. Собрание сочинений в 10 т. Т.1,5. Составление и комментарий Ю.Т. Лисицы. Москва. Русская книга. 1995.
Подготовил материал Старостин К.В. 1999 год

Другие материалы по работам И. А. Ильина

Про любовь

Амертат имеет непосредственное отношение к Любви, ведь только Любовь бессмертна и дарует его тем, кто вкушает его напиток. Без Любви все в этом мире обречено на смерть. Жизнь без любви делает человека одиноким и податливым злу. Уметь любить это способность каждого человека, присущая каждому от рождения, как дар Бога, детьми которого мы являемся. Наша задача суметь здесь раскрыть и развить этот дар. Ведь только в этом случае мы сможем выполнить божий завет стать счастливыми. В связи с этим мы приводим письмо матери своему сыну И.А. Ильину, наполненное мудростью, исходящей из любящего сердца.
"Дорогое мое дитя. Ты жалуешься мне на свое одиночество, и если бы ты знал как грустно и больно мне от твоих слов. С какой радостью я бы приехала к тебе и убедила бы тебя, что ты не одинок и не можешь быть одиноким. Но ты знаешь, я не могу покинуть папу… Ну, дай я хоть тебе расскажу, почему я никогда не чувствую одиночество.
Видишь ли ты, человек одинок тогда, когда он никого не любит. Потому что любовь вроде нити, привязывающей нас к любимому человеку. Так ведь мы и букет делаем. Люди это цветы в букете, которые не могут быть одинокими. И если только цветок распустился как следует и начнет благоухать, садовник и возьмет его в букет. Так и с нами, людьми. Кто любит, у того сердце цветет и благоухает, и он дарит свою любовь совсем так, как цветок свой запах. Но тогда он и не одинок, потому что сердце его у того, кого он любит: он думает о нем, заботится о нем, радуется его радостью и страдает его страданиями. У него нет времени, чтобы почувствовать себя одиноким или размышлять о том, одинок он или нет. В любви человек забывает себя; он живет с другими, он живет в других. А это и есть счастье.
Я уж вижу твои спрашивающие голубые глаза и слышу твое тихое возражение, что ведь это только пол-счастья, что целое счастье не только в том, чтобы любить, но и в том, чтобы тебя любили. Но тут есть маленькая тайна, которую я тебе скажу на ушко: кто действительно любит, тот не запрашивает и не скупится. Нельзя постоянно рассчитывать и выспрашивать: а что мне принесет моя любовь? А ждет ли меня взаимность? А может быть, я люблю больше, а меня меньше? Да и стоит ли мне отдаваться этой любви? Все это неверно и ненужно; все это означает, что любви еще нет (не родилась) или уже нет (умерла). Это осторожное примеривание и взвешивание прерывает живую струю любви, текущую из сердца, и другие люди тот час же это чувствуют. Они чувствуют, что вокруг него пусто, холодно и жестко, отвертываются от него и не ждут от него тепла. Это его еще более расхолаживает, вот он и сидит в полном одиночестве, обойденный и несчастный…
Нет, мой милый, надо, чтобы любовь струилась из сердца, и не надо тревожиться о взаимности. Надо будить людей своей любовью, надо любить их и этим звать их к любви. Любить это не пол-счастья, а полное счастье. Только признай это, и начнутся вокруг тебя чудеса. Отдайся потоку своего сердца, отпусти свою любовь на свободу, пусть лучи ее светят и греют во все стороны. Тогда ты скоро почувствуешь, что к тебе отовсюду текут струи ответной любви. Почему? Потому что твоя непосредственная и бескорыстная любовь будет незаметно вызывать в людях доброту и любовь.
И тогда ты испытаешь этот ответный, обратный поток не как "полное счастье", которого ты требовал и добивался, а как незаслуженное земное блаженство, в котором твое сердце будет цвести и радоваться.
Дитя мое, подумай об этом и вспомни мои слова, как только ты почувствуешь себя опять одиноким. Особенно тогда, когда меня не будет на земле. И будь спокоен и благонадежен: потому что Господь наш садовник, а наши сердца цветы в его саду.
Мы оба нежно обнимаем тебя, папа и я.
Твоя мама".

Зороастрийский взгляд на проблему сопротивления злу силою
Пророк Заратуштра завещал на добро отвечать добром, а на зло - справедливостью. Первая часть этого высказывания ясна и понятна, а вторую нужно немного прокомментировать. Что же значит отвечать на зло справедливо?
Конечно же, это не означает ответа злом на зло, так как в этом случае зло не уничтожается, а живет и здравствует уже в вас самих. Решение этой проблемы, не противоречащее взглядам зороастризма, в целом правильно описано в работе И. А. Ильина. Есть отличия - во взгляде на смертную казнь. Ильин утверждает, что эта мера применима, хоть и как самая крайняя. В зороастризме же - смертная казнь считалась недопустимой. В последствии, когда отошли от этого правила и при Кердере был казнен лжепророк Мани (большего злодея зороастрийцу сложно было представить), то в результате его лжеучение оказалось очень живучим и смогло принести гораздо больше вреда для человечества, чем если бы Мани после разоблачения умер своей смертью.
Другое отличие - источник зла. Авеста сообщает, что человек изначально сотворен светлой и чистой сущностью, он дитя Бога, а зло пришло в наш мир из-вне гораздо позднее. Также страдания - совсем не необходимы для пути человека наверх. Просто в нынешний период они, как правило, неизбежны из-за наличия зла в мире. Также страдания обладают определенной воспитательной целью. В качестве примера можно привести высказывание, что во всем хорошем, происходящем с нами - заслуга Бога и обстоятельств, а во всех наших несчастьях виноваты мы сами.
Людям очень важно до конца уяснить суть проблемы прощения. Нужно иметь большую силу духа, чтобы суметь простить, не воспользоваться возможностью мщения. И простить по-настоящему, искренне, в мыслях, словах и на деле, то есть на уровне всех трех миров. И не думать, что, дескать, я то тебя простил, но высшие силы тебе отомстят за меня обязательно. Иначе результат будет тот же. Искренно, с любовью простив причинившего тебе зло, ты выступаешь на стороне сил света, прерывая цепь воздействия зла, замыкая зло само на себя, потому что, по законам этого мира, злодей наказывает в первую очередь самого себя. К сожалению, ангроманью смог на некоторое время скрыть последствия наших поступков, что позволило ему многократно увеличить зло в мире. О силе влияния ахримана сейчас свидетельствует вся наша нынешняя жизнь, в том числе массированная пропаганда в популярных западных фильмах и книгах ветхозаветной заповеди "око за око, и зуб за зуб", той самой мести, против которой выступали Заратуштра и Христос.
О том, что правильно простить - очень сложно, хорошо написано у Ф. Достоевского в "Братьях Карамазовых". В этой книге Иван Карамазов рассуждает о том, как же сможет простить мать смерть единственного сына тому помещику-генералу, натравившего на него своих псов и растерзавших малыша у нее на глазах из-за пустяка.( Ч 2, кн. 5, гл. IV).
Никак не могут обойти стороной эту проблему воины - люди, занимающиеся боевыми искусствами, чей долг состоит в защите слабых. Им очень важно знать, как поступить с напавшим. Древние арийские народы не только владели в совершенстве воинскими искусствами, за что и славились своей непобедимостью, но и также чётко знали морально-этический закон и поступали в согласии с ним. Не случайно лучшим воином считался не тот, кто больше всех убьёт врагов, а тот, кто сумел их взять в плен _
_
_
живыми. Умение и доблесть арийских воинов постоянно упоминается у Фирдоуси в "Шахнаме". Правила борьбы со злом хорошо описаны в одной восточной мудрости, имеющей явно зороастрийские корни.
-" Кто борется со злом, ненавидя врага, сам - слуга зла, потому что в душе исповедует насилие";
-" кто отвечает на зло любовью, тот святой, потому что уменьшает насилие";
-"кто избегает встречи со злом, тот трус, потому что склоняется перед насилием";
-"кто смиренно терпит зло, тот глупец, потому что приносит себя в жертву насилию".
Но "кто зло сталкивает со злом, тот мудрец, потому что уничтожает зло". Именно таков зороастрийский подход к борьбе со злом, позволяющий схлопывать и замыкать зло на само себя, как описано в авестийских текстах. Первым в нашем мире такой подход применил Ахура Мазда в борьбе с ангроманью, как сказано в первой главе Бундахишна. Когда ангроманью напал и попытался завладеть миром света, то есть причинить наибольшее зло и вред Творцу, Ахура Мазда дал ему шанс одуматься, а когда тот не захотел этого, то в результате попал в ловушку, в мир, где зло ограничено и не может вырваться из него, где оно обречено на самопожирание. В нашем мире с замкнутым временем зло и служащие ему люди наказывают сами себя. При всём этом из зороастрийских текстов известно, что до начала Страшного Суда у ангроманью существует возможность исправиться, перестать быть злым, хотя вероятность этого ничтожно мала. А все сущности, выбравшие зло и попавшие в ад после Фрашегирда будут там не вечно, как сейчас считается в христианстве, а будут в итоге все же освобождены оттуда. То есть каждый из нас должен учиться у Ахура Мазды такому сопротивлению злу.
Согласно взглядам зороастрийской традиции, вирусы являются хоть довольно грубой и примитивной, но достаточно верной и наглядной моделью зла. Исходя из этого, можно сделать следующие выводы. Если не бороться с вирусами, не лечить болезни, то такое непротивление злу приведет просто к смерти, размножению хравстры и зла вокруг. Как больной, который не лечится оказывается во власти болезни, так и непротивленец злу поражается злом. Чтобы быть здоровым, необходимо знать то, что может вызвать болезнь и остерегаться этого, а также методы и способы профилактики и излечения болезни. Человек должен знать формы зла, способы его внедрения и проявления, методы противодействия и защиты от него.
Также проблема борьбы со злом в зороастризме очень хорошо показана в легенде о пяти первичных расах нашей планеты. Выбор каждой расы - это как способ, вариант сопротивления злу. Первая раса - голубая, аборигены Земли, жившие в Антарктиде, были сметены ангроманью и сами стали проводниками зла. Черная раса, вначале боровшаяся со злом, потом предала Бога и встала на сторону зла. Красная раса так увлеклась борьбой со злом, что стала бороться теми же методами, то есть сама стала злом. Желтая раса отстранилась от этой борьбы, позволив злу утвердиться в мире. Белая раса, принеся на Землю морально-этический закон Космоса, способы излечения Творенья от вирусов зла, боролась с ним надлежащим образом. Каждый может выбрать для себя способ борьбы со злом.
Борьба со злом для человека - это не обязательно бой, активная битва. Очень важно не только противостоять уже открытому, проявленному злу, но и не позволить злу зародиться в душе, опутать ее паразитическим пассивным началом. Для зороастрийцев всегда было очень важно оградить себя от зла, поставить себя вне его, не позволить злу вокруг себя размножаться и процветать. Ведь зло по своей сути - несамостоятельное начало, для проявления и существования ему необходима питательная среда (как вирусу необходим здоровый организм), без которой оно обречено на гибель. Отсюда потворство злу признавалось как очень серьезный грех.
Противостоять злу и правильно бороться с ним способен человек, вооруженный знанием о сущности добра и зла и обладающий силой духа. Поэтому в зороастризме так уважались ученье, тяга к знаниям (отсюда пошла пословица: "Ученье - свет, а неученье - тьма.") и благая Вера, укрепляющая дух человека. Зороастрийские знания открывают существование трех ликов зла: гордыня, ложь и страх. Это как бы три столпа на которых держится все мировое зло, из них вытекают все остальные проявления зла в нашем мире. Авестийской астрологии известны не только сущность и смысл этих "трех китов" зла, но их циклы и точки их отображения в космическом пространстве. Эти знания используются в зороастризме для выявления зла и для выработки защиты против него.
С точки зрения зороастризма, каждый человек является воином, стоящим на передней линии борьбы сил света со злом. По зороастрийскому календарю, человек, родившийся в любой из дней месяца по солнечному календарю, своими благими делами мог заслужить хварну воина. Главное в борьбе со злом, конечно - наш правильный выбор, правильное использование бесценного божьего дара - свободы выбора. Только он, направленный со всей любовью к Богу, позволить одержать окончательную победу над злом.

Подготовил Старостин Константин. (30.06.99.-23.11.00.)

Критика Толстого Л.Н.

Ильин говорит о большой ответственности учительствующего философа, человека, к мнению которого прислушиваются другие люди, чтобы восполнить свой недостающий духовный опыт. Прежде чем поучать других, он должен досконально разобраться в поучаемом вопросе, от него требуется наличие верного духовного опыта в восприятии и переживании зла, любви, добра и воли и, далее, нравственности и религиозности. Л.Н. Толстой и его последователи ничего такого не сделали. Они, по сути, снимают проблему сопротивления злу или бегут от нее. К огромному сожалению, и в наши дни многие люди следуют их заблуждениям, которые сводятся к следующему.
Никакого такого ужасного зла нет, а есть только безвредные для чужого духа заблуждения и ошибки, слабости, страсти, грехи и падения, страдания и бедствия. Если бы зло и было в других людях, то надо от него отвернуться и не обращать на него внимания, не судить и не осуждать за него - тогда его все равно что не будет. Любящему человеку эта проблема и в голову не придет, ибо любить - значит жалеть человека, не огорчать его. Это проблема пустая, потому что нравственный человек заботится о самосовершенствовании и предоставляет другим свободу самоуправления, отвращая от них свою волю и усматривая во всем происходящем "волю Божью". И, наконец, всегда есть другие способы для борьбы с внешним злом. Таким образом, все его философское учение исходит из чувства жалостливого сострадания и доктринерского рассудка. Все его миросозерцание сводится к тезису: "надо любить (жалеть); к этому себя приучать; в этом находить блаженство; все остальное отвергнуть". Толстой, как моралист начинает испытывать "зло" своей души как подлинное, главное и единственное зло и свою внутреннюю моральную борьбу как центральное событие мира. Его "любовь" (чувство жалостливого сострадания) делает человека пассивным и безвольным, ослабляет дух, бесцельна сама по себе, отрывает от других людей. Мораль всегда эгоистична - она учит не о "добре" и "зле", а о личной доброте и личной порочности, способствует утонченному эгоцентризму. Ради собственной праведности такой моралист способен пожертвовать своей жизнью, принеся в жертву и себя, и свой любимый предмет. Ясно, что сентиментальная любовь не единит людей, а разъединяет их.
Любовь по Толстому страдает чертами наслажденчиства, безволия, сентиментальности, эгоцентризма, противообщественности, и самое страшное, утверждает чувство бездуховное и противодуховное. Такая любовь унизительна и для любимого, и для любящего, если она не есть при всей своей радостной нежности духовная воля к духовному совершенству любимого. По Толстому внешний мир "лежит во зле" и "вечный" закон, правящий им, "безнравствен" и поэтому от него нужно бежать. Он освобождает человека от призвания участвовать в великом процессе природного просветления и в великом историческом бое между добром и злом.
Толстой воспринял не человека через Бога, а осмыслил Бога через человека и не человека осветил лучом любви к Богу, а восприятие Бога затемнил состраданием к мучающимся людям. Настоящая религия начинается от Бога и идет к миропринятию; а его учение начинается от человека и идет к мироотвержению. Настоящая религия приемлет мир волею, но цельно не приемлет восстающего в нем зла и потому ведет с ним волевую, героическую борьбу; а это учение не видит мира из-за гнездящегося в нем зла и потому отвертывается и от зла, и от мира, и от волевой борьбы с ним. Настоящая религия есть творческое горение о добре, то есть о духе и любви; а это учение утверждается как практическое безразличие к работе зла в мире, к духовности человека и к ее судьбам на земле. Настоящая религия приемлет бремя мира как бремя Божие в мире; а это учение отвергает бремя мира, тем самым, тая в себе богонеприятие. Сентиментальная мораль Толстого есть религиозное безволие и духовное безразличие.

На главную

Написать письмо

Хостинг от uCoz